Сейчас самый плодотворный период в Исламском мире. Философия, Ирфан, научные течения и движения приобретают приоритетное значение.
В целом сейчас одним из главных вопросов является представление, презентация Ислама – то есть что такое Ислам? Если говорить простым языком, откуда сегодня проистекают корни Исламского мышления и философской мысли?
Спустя десятки лет после кончины Пророка были сформированы теологические школы и первым их противостоянием был вопрос: есть ли у человека воля или нет?
После событий в Кербеле (убийство внука пророка Имама Гусейна и его сподвижников – ред.) вокруг этого начинаются споры. Было ли это заранее предопределено, либо произошло по воле человека – то есть – это преступление Йезида (прокл.), либо дело не в нем? Некоторые невежды утверждали, что все заранее было предначертано Аллахом и это случилось.
Затем, на передний план выдвигается дискурс проблемы Божественной Справедливости, после этого, ближе к концу I столетия по Хиджре между теологическими школами в Исламе возникают большие различия – они распадаются на три части: ашариты, мутазилиты и школа Ахлу-ль-Бейт. Ашаризм и мутазилизм – направления суннитского образа мышления, Ахлу-ль-Бейт – шиитского. Отметим, что подходы мутазилитов в некоторых вопросах близки к школе Ахлу-ль-Бейт, они признают рационализм. Ашариты отрицают рационализм. В период Аббасидов между ними возникает серьезное противостояние, идут настоящие баталии, они не переносят друг друга. Наконец в очередной раз, когда ашариты пришли к власти, он покончили с мутазилитами. Когда несколько лет назад Папа Римский заявил, что в Исламе нет логоса Всевышнего, все всполошились. Но ведь это только в ашаритском мышлении есть такой подход. Папа не должен был говорить про весь Ислам, а указать, что лишь в некоторых школах такое негативное отношение к рационализму наличествует.
То, о чем я сегодня хочу поговорить, эта – ситуация, к которой исламская мысль пришла к XXI веку.
Десятилетиями некоторые направления ислама отрицали логику, философию, Ирфан и мистицизм, однако ведь все это имело место в исламских первоисточниках. Если мы возьмем Коран и изречения Пророка, «Нахджуль Балага» Имама Али, или же «Сахифеи-Саджаддинийун» Имама Саджада, то мы увидим основы всего этого.
В формировании философской мысли в истории Ислама есть феномен Ибн Сина. Ибн Сина заложил основу философии «Маша’», наряду с этим он рассматривал вопросы больше в контексте разума.
Второй философ, который известен и в Азербайджане – основатель второй школы мирового Исламского мышления Сухраверди – это школа «Ишрак». Таким образом, если суммировать, получается, что философская школа Ислама зиждется на двух основах: один столп – Ибн Сина с философией «Маша’», а другой – Сухраверди с философией «Ишрак» (философия Света).
И Ибн Сина, и Сухраверди были не только философами, но и учеными, естествоиспытателями. У них были несхожие мнения, между ними шла словесная борьба. Отметим, что мышление школы Ахли-ль-Бейт никогда не входило в эту систему, а стояло над ней.
Затем появилось новое течение, связанное с именем Махияддина Араби. Философия Махияддина Араби – философия созерцания, восприятия – стоит над философским мышлением. Для него главное – восприятие, понимание, разум.
Затем идет четвертая личность, о которой, к сожалению, в Азербайджане нет какой-либо серьезной литературы, это – Молла Садра. Он – исключительно серьезная личность. В Америке и Европе его труды очень популярны в научной среде. Молла Садра прославился своим трактатом “Хикматуль-Муталиа” и считается самой концептуальной личностью в Исламской философии.
Садра – крупная величина. В Сефевидском государстве возникает кризис, связанный с тем, что происходит постепенный переход к ахбаризму. Начинает внедряться мысль о том, что «все предрешено, не думайте, не размышляйте», и этот вирус распространяется на регион Ахли-ль-Бейта.
Как уже было отмечено выше – в суннитской географии мутазилиты отдают предпочтение разуму, ашариты же отрицают разум и мышление. Ашаризм одержал победу над мутазилизмом. Однажды в мир шиизма и Ахли-ль-Бейт вошла эта опасность – ахбаризм. Несмотря на все преимущества эпохи Сефевидов, в этом вопросе произошел кризис. Началось постепенное вытеснение наук о разуме – философии, логики и пр. В науке о Фикхе есть область, которая именуется «усули Фикх», – объявили, что и он не нужен, все предопределено и решено – что и привело к интеллектуальному кризису, который отбросил эту географию назад.
…Проблема азербайджанского верующего в инертности ахбаризма. Азербайджанский верующий по своим взглядам пока еще местами ахбарит. Он не смотрит на процессы с точки зрения разума (рационально), философии, хотя школа Ахли-ль-Бейт требует именно этого. Вирус Ахбаризма оказывает свое воздействие по сей день. Та инертность, которая охватила мусульманский мир – результат этого вируса.
И началась борьба… Молла Садра продолжил ее в контексте разума и знаний (Ирфан), а ахбаризм уходит в прошлое.
Сегодня мы живем в очень благоприятное время. На трибуну исламской философии взошел выдающийся азербайджанский ученый Сейид Аллама Табатабаи, который сдвинул мыслительный процесс с мертвой точки. Табатабаи (1892-1981) вернулся из Неджефа (где он получил образование и занимался философией ислама) на родину в Тебриз. Затем он переезжает в Кум и начинает преподавать в исламских высших учебных заведениях философию и Ирфан.
Консервативно настроенные религиозные авторитеты указывают ему не делать этого.
Он спрашивает – почему?
Отвечают – очень всё это сложно, народ собьется с пути.
Табатабаи спрашивает, разве в Неджефе вы не получали эти знания?
Отвечали – мы учили все это, но подпольно.
Он – когда мы это изучали в подземельях, коммунисты тоже были в подземельях, но сейчас они в Кембридже, Оксфорде, а мы еще из подземелий не вышли.
Несмотря на эти нападки, Табатабаи продолжил преподавать философию, логику и другие гуманитарные предметы.
Я уже отмечал, что с первых лет Ислама сам Коран приглашал к раздумью, чтению, призывал к исследованию, глубокому размышлению. Настоящее послание Корана в следующем: задавай вопросы, думай, размышляй. Отметим, что в Аравии, где основная масса населения была неграмотной, одним из основных приоритетов Святейшего Пророка являлось повышение грамотности и образованности людей. Можно привести интересный факт о том, что Пророк приказал освобождать пленных в обмен на их старания по обучению грамоте сторонников Ислама.
Если мы рассмотрим последние столетия, то мы обнаружим застой, который проявляется и в моделях обучения в исламском мире. Происходит по сути раздел – зачем вам нужны небожественные (светские) науки, пусть в ваших Академиях останутся лишь божественные науки, на остальное не тратьте время. И это при том, что после Пророка наука рассматривалась как целое и неделимое. Пророк советовал своим последователям отправляться за знаниями даже в далекий Китай – образное выражение, отражающее всю значимость, придаваемое Исламом науке.
Повторюсь, самое большое отставание в сфере образования, мышления, восприятия произошло тогда, когда в Исламских академиях были вытеснены и практические, и эмпирические науки. Вслед за этим произошла настоящая трагедия, когда в Исламских академиях на повестку был поставлен вопрос о ненужности рациональных наук, философии, разума и пр. Утверждалось, что все темы обсуждены, все сомнения разрешены, нужно проводить больше исследований лишь в таких науках как Фикх, Исламская юриспруденция, шариат. В последующем и эти вопросы отодвигаются на задний план и начинается так называемое антирациональное течение «Ахбаризм». Одновременно возникает и отвергающая «Ахбаризм» форма мышления. Самой большой заслугой Сеййида Аллама Табатабаи являлось то, что он сумел вывести интеллектуальную жизнь, процесс познания из застоя. По возвращении из Академии в Неджефе он начинает в Академии в Куме фактически процесс восстановления интеллектуальности.
Ныне живущий в Америке профессор Сеййид Хусейн Наср был выходцем школы Табатабаи. Этот процесс проходит через этап Возрождения и сейчас в Исламских Академиях имеется большой потенциал для мышления, разума, философии, исследования, герменевтического процесса, интерпретации, иджтихада. В целом развиваются новые теологические вопросы, такие, как полемика, дискуссии, межконфессиональные диалоги, диалог между различными течениями внутри Ислама и т.д. Возникают такие новые направления и темы, как, к примеру – Келами-Джадид (Модернистская теология).
Здесь особо хочется отметить, что в Исламском мировоззрении разум рассматривается как один из методов восприятия, так и серьезным источником для принятия решений в Фикхе и Исламской юриспруденции. В результате этого в общественно-политических процессах находят место такие новые вопросы, как демократия, права человека, эфтаназия, гендерные вопросы и т.д. Дискуссии на рациональном уровне, платформе разума с любой школой, любым течением и мировоззрением сулят большие перспективы.
Сегодняшняя научная элита Ислама – все выходцы школы Табатабаи: Сейид Али Хаменеи, покойный Ленкерани, Макарим Ширази, Аятолла Джафар Субхани Табризи, покойный Аллама Мухаммед Таги Джафари.
Мухаммед Таги Джафари в 1991 г. выступал в нашей Национальной Академии Наук. Из его речи сразу становилось ясно, что по происхождению он азербайджанский тюрок. Джафари был одним из 2-3 выдающихся иранских ученых, по настоящему выдающимся человеком. Считался одним из крупных философов современности. Он состоял в переписке с Бертраном Расселом. Даже нашел у него ошибку. У него есть книга – «В Стихии мышления», а также 57 дебатов со специалистами различного профиля. Приходили специалисты по эстетике, феминисты – и даже в женских вопросах он мог победить любого. Говорили ему, что в «Нахджуль-Балага» содержится что-то необоснованное, а он отвечал: во-первых, «Нахджуль-Балага» – не Коран. Возможно, там есть искажения; во-вторых, даже и если есть, то Имам Али относил это не ко всем женщинам. Джафари был крупным ученым. Все они – Табатабаи, Мухаммед Таги Джафар, Шахид Мутаххари и др. фактически сформировались и выдвинулись в ХХ веке.
Сейчас в Исламском мире наступил самый благоприятный период. Философия, Ирфан, научные направления и движения побеждают. Мы не ошибемся если скажем, что они уже победили.
Некоторое время говорили: пусть мусульмане изучают только исламские науки, затем стали уверять, что не стоит тратить время и на исламские науки – читайте только Коран, хадисы. Потом сказали – не читайте ни Корана, ни Хадисов, читайте только готовые догмы – и это продолжалось веками. Но сейчас эта инертность разрушается. Сегодня мусульмане говорят: любая наука – эта исламская наука. Любая наука, приносящая пользу жизнедеятельности человека, является исламской наукой. По этой системе, Информационные технологии – это исламская наука. Наступила новая эпоха в исламской интеллектуальной жизни.
